Storicamente, sull’I CHING, il libro dei mutamenti, viene menzionato per la prima volta il termine TAI CHI.
Una traduzione di questo termine in italiano è SUPREMA POLARITA’, SOMMITA’ SUPREMA.
Ma cosa è il TAI CHI ?
“ESSO VIENE GENERATO DAL WU CHI, ED E’ LA MADRE DELLO YIN E DELLO YANG”
(dal trattato DI WANG ZHONG YUE)
In questo studio ci troviamo di fronte alle basi del pensiero taoista, tracciate da LAO ZI, ZHUANG ZI e LIE ZI.
Il WU CHI, secondo questa tradizione rappresenta il principio inesprimibile da cui tutto proviene, tradottoanche come VUOTO INIZIALE, SENZA LIMITE, SENZA POLARITA’.
“ IL TAO DI CUI SI PUO’ PARLARE NON E’ L’ETERNO TAO” (LAO ZI)
Dunque all’attenzione della mente umana potranno arrivare solo i suoi fenomeni indiretti.
Il TAI CHI, deriva da questo ed è quello stato della mente in cui tutto si riconduce all’unità.
Noi sappiamo che il nostro mondo fenomenico è composto da fenomeni di alternanza di elementi contrapposti: il giorno, la notte, il cielo, la terra, il caldo, il freddo, la solitudine, la compagnia, la fame , la sazietà, la staticità, il movimento ecc. ecc.
Nella visione Taoista, questo tipo di opposizione è stato studiato,analizzato e classificato.
I principi dell’universo sono stati ricondotti a due grandi classi di energie:YIN e YANG.
YIN E YANG si definiscono a vicenda: ogni cosa nel mondo è etichettabile conoscendone il suo opposto.
Io conosco la notte perché so che è differente ed opposta al giorno.
Quindi il giorno e la notte sono assolutamente indisgiungibili tra di loro.
Infatti lo yin e lo yang non sono mai separati.
Nella vita non esiste uno yin assoluto o uno yang assoluto.
“SE DICI CHE QUELLO E’ GRANDE; DEVI CONOSCERE IL PICCOLO”.
Lo YIN e lo YANG possono anche essere in contrasto tra loro.
Il moto può scontrarsi col fermo, il freddo e il caldo possono bilanciarsi.
Il duro può controllare il morbido, ma anche il morbido può controllare il duro.
YIN e YANG nel loro sviluppo si trasformano l’uno nell’altro mediante una fase di mutamento , ma come detto prima, non c’è un periodo esclusivamente yang o esclusivamente yin.
Quando lo YIN e lo YANG passano i loro limiti di crescita e decrescita, il sistema viene riportato in equilibrio
dalla loro reciproca trasformazione.
YIN E YANG SI ALTERNANO CONTROLLANDOSI RECIPROCAMENTE… Contrari ma interdipendenti, si alternano controllandosi reciprocamente.
Così quando lo yin cresce lo yang decresce; questo è testimoniato in natura dalle stagioni!
Il clima freddo dell’inverno diventa più temperato in primavera per poi trasformarsi in calore in estate.
Lo yin decresce e lo yang cresce. In autunno l’energia calda si smorza e al comparire dei primi freddi che preannunciano l’inverno, diventa fresca e poi fredda.Lo yang decresce e lo yin cresce.
LO YIN E LO YANG possono essere indefinitamente suddivisi in yin e yang, tanto che ogni cosa o fenomeno
ha allo stesso tempo un aspetto yin e un aspetto yang.
Lo yin corrisponde nella tradizione taoista al buio, alla statica, al freddo, alla donna, alla materia,
all’introversione, alla debolezza ed al piccolo.
Lo yang corrisponde agli opposti di quest’ultimi, indi alla luce, al movimento, al caldo, all’uomo, all’energia, all’estroversione, alla forza, al grande etc.
Quando questo sistema fenomenico non si presenta più come dualistico si raggiunge l’unità, il termine supremo, IL TAI CHI.
Ciò che viene dopo il Tai chi, come abbiamo visto, non è scrutabile dalla mente umana, è qualcosa che supera la mente e va oltre la mente.(WU CHI).
“LA TRASFORMAZIONE INIZIA DA UNO, IL SUO NOME E’ TAI CHI. QUANDO IL TAICHI SI MUOVE ,
ALLORA ESSO SI TRASFORMA IN YIN E YANG” (lei jing fi yi)
“NEL MOVIMENTO SI SEPARANO, NELLO STATO DI QUIETE SI FONDONO (SI UNISCONO)” (dal trattato di
WANG ZHONG YUE).
Il termine CHUAN può essere tradotto come pugno, boxe o arte marziale.
In effetti il TAI CHI CHUAN nasce come una vera e propria arte marziale,ma attraverso il suo studio si trascende la Marzialità. La traduzione del termine TAI CHI CHUAN può essere: BOXE DELLA SUPREMA POLARITA’.
Le basi filosofiche e i classici su cui il TAI CHI CHUAN si fonda sono:
L’arte della guerra di SUN TSU, L’I CHING, LA LEGGE DEI CINQUE MOVIMENTI, i PAKWA,
IL CONFUCIANESIMO e, ovviamente, la TEORIA DELLO YIN E DELLO YANG.